Es nuestra única posesión real, pero rara vez reflexionamos sobre el verdadero valor de nuestra vida. Pero lo más importante es descubrir qué es lo que hace que una vida sea valiosa.
En tus andanzas por Internet, es posible que se haya topado con el “problema del tranvía”, que es una serie de experimentos mentales para enfrentar dilemas éticos, utilizando el caso hipotético del sacrificio de una persona para salvar a un número mayor. Y el escenario va así:
“Un tranvía fuera de control está en camino de colisionar y matar a cinco personas más adelante en la vía, pero un transeúnte puede intervenir y desviar el tranvía para matar solo a una persona en una vía diferente”.
Este puede parecer un escenario inverosímil, pero existen múltiples situaciones análogas en la vida real sobre estos dilemas de vida o muerte, como en el sistema judicial, la medicina o incluso la política y la guerra, por mencionar algunos. Pero todos los escenarios plantean un dilema ético al espectador, ya sea haciéndolo responsable de la muerte de una persona inocente para salvar a muchas otras o siendo “indiferente” a intervenir, condenando a personas que “habrían muerto, de todos modos”.
Esto se conoce como el principio del doble efecto, y la exploración de este razonamiento proviene de Tomás de Aquino, en su Suma Teológica, cuando debate sobre un acto que tiene efectos dañinos previsibles que son inseparables del efecto bueno, como matar en defensa propia, y afirma que es justificable si se cumplen las siguientes condiciones:
- La naturaleza del acto es en sí buena, o al menos moralmente neutral.
- El agente pretende el efecto bueno y no el malo.
- El efecto bueno supera al malo en circunstancias suficientemente graves como para justificar causar el efecto malo.
Y esto se reduce al principio del “menor de dos males”, con el que la mayoría de ustedes deberían estar muy familiarizados y que ha sido una máxima existente en la filosofía platónica.
En su Ética a Nicómaco, Aristóteles escribió:
“Pues el mal menor puede ser visto en comparación con el mal mayor como un bien, ya que este mal menor es preferible al mayor, y todo lo preferible es bueno”.
Y lo cual fue reafirmado más tarde, por el filósofo portugués Baruch Spinoza, en su libro “Ética”, proponiendo que:
“Según la guía de la razón, de dos cosas que son buenas, seguiremos el bien mayor, y de dos males, seguiremos el menor”.
Y desde esta perspectiva, parece que no hay problema alguno, considerando que todas las vidas valen por igual. Cinco vidas siempre importarían más que una, ¿cierto?
Lamentablemente, rara vez es así, y la percepción del valor de una vida cambia en función de las circunstancias, la cultura y las normas de la sociedad. Por ejemplo, si consideramos la relevancia que tiene en nuestra sociedad, el bienestar de un presidente supera a la vida de sus compatriotas. Culturalmente hablando, la vida de los niños o de las mujeres supera a la de los hombres. O, desde una perspectiva utilitarista, la vida de un director ejecutivo o del propietario de una empresa supera a la de los empleados, simplemente por la percepción del valor que esa persona genera para la sociedad.
Y la percepción distorsionada del valor de las vidas prevalece en nuestra sociedad y ha prevalecido a lo largo de la historia, independientemente de la noción de que “todos los hombres son creados iguales” y de los movimientos sociales para crear conciencia sobre los grupos desfavorecidos de la sociedad. Pero seguimos escuchando que la muerte de ciertos individuos se considera una “tragedia”, mientras que la sociedad suele ignorar la muerte de un plebeyo, haciendo eco de la cita que a menudo se atribuye a Stalin: “La muerte de un hombre es una tragedia, la muerte de millones es una estadística”.
Y alejándonos de la esfera colectiva, una “tragedia” es un juicio de valor dado por el individuo, a veces por sesgo de proximidad, sobre algo que nos importa. Y es por eso que, para esta conversación, para entender el valor de una vida, me gustaría adentrarme en la percepción subjetiva del individuo, y no de cualquier otra vida, sino de la nuestra.
Así que, para este ejercicio de pensamiento, me gustaría implementar algunos cambios en el problema del tranvía.
Primero, sustituir a las cinco personas por un bebé, y no cualquier bebé, sino una versión infantil de nosotros mismos.
Segundo, el espectador y la persona sacrificada en la vía alternativa serán los mismos, una versión adulta de nosotros mismos.
Y el propósito de este ejercicio no es ahondar en el tema del aborto, sino indagar sobre cómo, a medida que crecemos, el valor de nuestra vida cambia a través del tiempo.
¿Es nuestra alma lo que le da valor a nuestra vida?
Todos llegamos a este mundo de la misma manera: desnudos y llorando. Y a partir de ahí, nuestras vidas seguramente tomarán diferentes rumbos, en función de la familia en la que nacimos, el lugar en el que crecimos, la cultura a la que estuvimos expuestos, las personas con las que nos relacionamos e incluso los eventos aleatorios en los que participamos durante nuestras vidas.
Pero si te pregunto, ¿qué es lo que hace que tu vida sea diferente?, ¿qué es lo que hace que tu vida sea especial?, además de la razón obvia de que es porque es tuya, lo más probable es que respondas algo que podemos generalizar como “tus experiencias”.
Puedes creer que tu familia y tus amigos son lo más importante de tu vida, pero no son las personas en sí, sino tus “experiencias” con ellas, tus recuerdos, lo que hace especiales esas relaciones. Porque nunca recordarás el momento en que te sentaste con tu familia y no hiciste nada. Igual que con el trabajo y las pasiones, todos esos desafíos y logros se pueden traducir en experiencias. ¿Y qué puedo decir de los viajes y el ocio, cuando estas experiencias son los recuerdos más entrañables que llevaremos a lo largo de nuestra vida? Porque nuestros recuerdos están impulsados por emociones, ya sean buenas o malas.
Y a través de estas experiencias, es como establecemos nuestra identidad, como nos damos cuenta de quiénes somos, de cuál es nuestro propósito en esta vida. Este proceso se llama individuación, y es como nos volvemos distintos de todos los demás.
Nuestra personalidad, destilada en la esencia que nos hace únicos, a menudo se considera un “alma”. Esto va incluso más allá de las creencias religiosas, ya que consideramos a los robots inteligentes o a las IA como máquinas “sin alma” mientras que atribuimos un “alma” a los animales o las plantas. Como si tener alma fuera una consecuencia de estar vivo.
Pero ¿venimos a esta vida con una esencia predeterminada, o la desarrollamos con el tiempo?
Biológicamente hablando, venimos con un conjunto de características predefinidas que nos transmitieron nuestros antepasados en nuestros genes, pero además del aspecto físico, estos rasgos pueden extenderse a nuestro comportamiento, muchas veces considerado como “carácter”, y podemos definirlo como una serie de patrones que detallan cómo reaccionaremos ante diferentes estímulos. Esa es la razón por la que un hijo que nunca interactuó con su padre puede comportarse de manera similar, a pesar de que nunca vio a su padre comportarse de esa manera. Y nuestras experiencias y el entorno moldean la otra mitad de nuestra personalidad.
Psicológicamente hablando, en la teoría de la personalidad de Freud, nuestra personalidad se forma progresivamente a medida que crecemos:
Desde el “ello”, considerado mayoritariamente subconsciente y primitivo, que impulsa nuestros deseos y necesidades básicas,
Seguido por el “yo”, que es el aspecto consciente de nuestra personalidad que gobierna nuestra realidad y toma decisiones,
Y finalmente, el “superyó”, que crea nuestra conciencia después de que internalizamos nuestras experiencias e impulsa nuestras creencias e ideales.
En cuanto a la creencia religiosa, voy a tomar el ejemplo de la tradición budista, donde creen en la reencarnación, pero más concretamente, los budistas creen en la “transmigración” del alma, un proceso en el que el alma migra de un ser a otro durante siete años. Y consideran que, hasta esa edad, el alma de un niño está completa.
Y este período de siete años siempre me ha intrigado, porque es el mismo lapso que consideró Sigmund Freud para la formación del Superyó que acabo de mencionar, que es el aspecto más complejo de nuestra personalidad.
Pero, aunque no tengas creencias religiosas ni estudios de psicología, en el fondo de nosotros algo nos dice que un niño no es plenamente consciente de su existencia y de las complejidades de la vida, hasta que tiene más de siete años. Se podría argumentar que es sólo una respuesta biológica para la conservación de la especie, como el instinto materno, pero cuando interactúas con un infante que no es de tu familia, puedes identificar que todavía falta algo. Esa es todavía una personalidad incompleta. Una personalidad que todavía está en desarrollo.
Pero ¿cómo sabemos si esa parte que falta es nuestra alma?
¿Recibimos o construimos nuestra alma?
La mayoría de las religiones creen en la noción de que recibimos un alma inmutable, creada por nuestro creador especialmente para nosotros, e incluso si incluimos a quienes creen en la reencarnación, la concepción de la transmisión de esta alma ya sea directamente del creador o de una existencia anterior, supondrá que debe haber recuerdos, de antes de nuestra encarnación.
El psicólogo Carl Jung consideró que “el renacimiento implica necesariamente la continuidad de la personalidad”. Pero a pesar de los casos reportados de personas que recuerdan encarnaciones pasadas, no ha habido evidencia científica concluyente que valide la transmisión de recuerdos que se produce, o que tuvimos una existencia previa anterior a nuestros seres corpóreos.
Quizás te preguntes si algo como la reencarnación, o la formación del alma, puede siquiera probarse con estudios científicos comunes. Y la parte triste de esta historia es que los estudios que pueden ofrecer un atisbo de comprensión de la formación, o falta de formación de nuestra personalidad y alma como en este caso, lamentablemente se han realizado, no por curiosidad científica, sino por crueldad humana.
Es momento de sumergirnos en las desgarradoras historias de los “niños salvajes”.
La historia de “Genie” Wiley es probablemente la peor historia de abuso y abandono infantil de la historia. Nacida en 1957 en un hogar violento en California, Genie era una bebé normal, pero una dislocación congénita de cadera la obligó a llevar una férula, lo que le hizo tardar en caminar y que su padre abusivo creyera que era una discapacitada mental, y dejó de prestarle atención, y obligó a su madre y hermano a hacer lo mismo.
A los veinte meses, su padre abusivo la confinó en un dormitorio, y fue cuando comenzó la tortura. Genie pasaba sus días atada a un inodoro infantil con un arnés improvisado, que funcionaba como una camisa de fuerza, y sus noches no eran muy diferentes, atada a un saco de dormir, con los brazos y las piernas inmovilizados, dentro de una cuna cubierta con una mampara de metal.
Durante años, Genie no conoció nada más allá de la cuna, el inodoro y algunos muebles dentro de su habitación oscura, y las gruesas cortinas que cubrían las ventanas la aislaban por completo del mundo exterior.
El padre de Genie creía que moriría a una edad temprana, por lo que su dieta se componía principalmente de comida para bebés y cereales y la alimentaba con cuchara lo más rápido posible, lo que le provocaba atragantamiento.
A Genie se le prohibía vocalizar o hacer cualquier ruido. Si desobedecía, su padre la golpeaba con una tabla y la asustaba constantemente mostrando los dientes, gruñendo como un perro y arañándola, infundiéndole un miedo intenso a los gatos y los perros.
Y si esto no fuera suficiente tortura, se cree que su padre había abusado sexualmente de ella o incluso había obligado a su hermano a hacerlo.
La tortura de Genie continuó durante más de una década, hasta que finalmente, en octubre de 1970, cuando tenía 13 años, su madre solicitó beneficios por discapacidad y la trabajadora social sintió que algo no iba bien con Genie, se sorprendió al saber su verdadera edad pero que tenía la apariencia y el comportamiento de un niño autista de seis años, y contactó inmediatamente a la policía. Los padres de Genie fueron arrestados y ella fue ingresada en el Hospital Infantil de Los Ángeles.
Después de eso, Genie comenzó su recuperación y se convirtió en el centro de estudios para comprender las consecuencias dañinas del abandono y el abuso al que fue sometida. Durante su recuperación, Genie comenzó a aprender a leer y hablar, y hubo un atisbo de esperanza de que pudiera convertirse en una niña «normal», pero lamentablemente su aprendizaje llegó a una meseta y los especialistas creen que su cerebro había perdido períodos críticos de desarrollo, que nunca podría recuperar.
A pesar de su increíble recuperación, todos coincidieron en que había “algo que faltaba” en la personalidad de Genie, algo que desafortunadamente no pudo desarrollar, porque se lo robaron durante los años, y ese es el mismo caso de todos los niños salvajes que han sufrido abuso y abandono.
Pero estos actos atroces llevados a cabo por los seres humanos más horrendos me hacen preguntarme, si de hecho llegamos a esta existencia con un alma predefinida o migrada, ¿no se desarrollarían las personalidades o la esencia de estos niños de manera similar a la de los niños normales? ¿O qué tan relevantes son los estímulos tempranos para un niño, el aprendizaje y el relacionarse en sociedad para la construcción del alma?
Considerando esto, creo que podemos, al menos empíricamente, estar de acuerdo en que nuestra esencia o alma no es una construcción inmutable que se nos otorga al nacer, sino algo que desarrollamos a través del tiempo, moldeado por nuestras experiencias de vida diaria.
El valor de nuestras almas.
Si se nos diera la oportunidad de viajar al pasado para revivir nuestras vidas, la mayoría de nosotros volveríamos y cambiaríamos nuestro pasado, ya sea para corregir los errores que cometimos o para cambiar nuestras decisiones con el fin de asegurarnos un mejor futuro. Sin embargo, si tuviéramos la oportunidad de nacer de nuevo, pero sin vivir la misma vida, la propuesta podría no ser tan atractiva. Y no lo digo por la posibilidad de que nuestra familia y nuestra crianza sean peores que nuestra vida anterior. Pero lo que hace atractivo el primer escenario, al contrario del segundo, es el conocimiento y la experiencia acumulada que tenemos de nuestra vida, y que impulsa nuestro interés por cambiar nuestra vida, por mejorarla.
Si volvemos a nuestra versión del problema del tranvía, donde tenemos una versión bebé de nosotros mismos en un carril y nuestra versión adulta en otro. Nuestro bebé que viene a este mundo es solo una pizarra en blanco, poblada solo parcialmente con la información genética de nuestros antepasados, que aún carecen de alma o personalidad, y representa solo una posibilidad con una vida completa por delante. Una posibilidad de una vida buena o terrible, feliz o triste. Pero en este punto, sólo podemos tener esperanza.
Nuestras versiones adultas, incluso cuando técnicamente estamos más cerca de nuestra muerte, tenemos una personalidad o alma completamente formada, moldeada por nuestras experiencias de vida, nuestras mentes llenas de recuerdos de todas las personas que hemos conocido, los lugares que hemos visitado, las cosas que hemos logrado, los errores que hemos cometido, pero también las lecciones que hemos aprendido.
Si dos bebés se pueden distinguir basándose únicamente en sus características físicas y carga genética, eso no sucede en el caso de los adultos. Incluso si son gemelos, sus mentes serán completamente diferentes.
Entonces, si tuviéramos que decir en qué momento del tiempo tu vida es más valiosa, yo diría que es en tu yo adulto, porque durante tu existencia has acumulado experiencias y recuerdos que te hacen único.
No digo esto con la intención de desestimar el valor de la vida de un bebé, sino para hacerte consciente de que eres el principal responsable de la creación de lo que llamamos alma, que en última instancia da valor a nuestras vidas. Y que además de las experiencias de la infancia que no puedes controlar, eres tú quien decide qué recuerdos utilizarás para construir tu personalidad, para construir tu alma.
Porque ¿qué nos hace humanos sino la colección de recuerdos grabados en nuestras almas?
Y por eso encuentro tan profundo y conmovedor el final de la película Blade Runner, cuando el replicante Roy Batty se enfrenta a la muerte, y reflexiona sobre las cosas que su naturaleza sintética, no atada a las limitaciones biológicas de los humanos, le había permitido presenciar en su vagar por la galaxia, pero todos esos recuerdos se desvanecerán después de su muerte. Preguntando al público si realmente había logrado su objetivo de convertirse en humano. Y si había, en su ser sintético, albergado un alma.
M. Ch. Landa
