Cuando menciono a la gente que soy agnóstico, algunos confiesan tener dificultades para entender el agnosticismo, que, según William L. Rowe, refleja el hecho de que “la razón humana es incapaz de proporcionar suficientes fundamentos racionales para justificar la creencia en que Dios existe o la creencia de que Dios no existe”. Y considerando que uno de los mayores –si no el mayor– misterio de la ciencia es el nacimiento de la vida, pero también es uno de los mayores milagros atribuidos a Dios, entonces la pregunta es si nuestro limitado razonamiento humano puede permitirnos dilucidar si llegamos ¿A esta existencia por milagro o por mero accidente?
Los científicos han podido rastrear teóricamente el origen del universo hace 13.700 millones de años hasta el llamado «big bang» y explicar con precisión cómo la influencia de fuerzas fundamentales dio forma a cúmulos de gas en estrellas, actuando como hornos gigantes para cocinar elementos más pesados y liberarlos al explotar, permitiendo la formación de planetas. Planetas como el nuestro, que, tras una época de desarrollo frenético, produjeron una “sopa primordial” de componentes inanimados que por “capricho” se animaron. Avanzamos unos cuantos miles de millones de años y aquí estamos, preguntándonos qué fue lo que dio vida a lo inanimado.
Podemos ignorar la historia que acabo de contar y centrarnos en el aquí y el ahora, para argumentar que, a pesar de los avances tecnológicos, la humanidad puede unir los elementos necesarios para formar moléculas e incluso proteínas complejas, pero a pesar de tener todos los componentes básicos de la vida a nuestra disposición, no podemos soplarles el “aliento de vida” y convertirlos en una célula autónoma que eventualmente podría evolucionar hasta convertirse en un ser complejo. En este punto, ninguna ley conocida en los ámbitos de la física, la química o la biología puede explicar el razonamiento detrás de la chispa de la vida.
Y es por eso por lo que, a medida que profundizamos en el estudio del universo y las fuerzas que gobiernan la realidad, tanto a nivel micro como macro, a veces es más fácil creer que una fuerza externa, una deidad, fue la responsable de todo, incluido el milagro de vida.
En la novela de 1979, La guía del Autoestopista Galáctico, del autor Douglas Adams, se había construido una supercomputadora llamada Deep Thought para dar la respuesta a la «Pregunta fundamental sobre la vida, el universo y el todo», que, después de eones de cálculos, la respuesta dada fue simplemente el número «42». Una respuesta intrigante, teniendo en cuenta que en código ASCII, el número 42 equivale al “asterisco”, que se traduce como “cualquier cosa” o “todo”. Ante esta respuesta ambigua, los creadores se preguntan si la formulación de la pregunta fue realmente correcta.
En la novela, se revela que la Tierra es una supercomputadora gigante que fue construida para determinar cuál es realmente la pregunta, pero desafortunadamente la Tierra es destruida por una raza alienígena antes de completar su cálculo…
La Tierra…
Una supercomputadora del tamaño de un planeta…
Con 8 mil millones de transistores…
Calculando la pregunta fundamental de la vida…
Desafortunadamente, yo no tengo una supercomputadora del tamaño de un planeta, así que lamento decepcionarlos, pero no tengo la respuesta sobre el origen de la vida.
PERO, antes de que abandones este blog, creo que lo que es importante para nosotros es cómo las dos creencias pueden impactar positiva o negativamente a la humanidad.
Por ejemplo, si reconocemos que no somos un “accidente” causado por las fuerzas incorpóreas del universo, la concepción de un ser superior consciente predispone a la humanidad a tener una razón o propósito de existencia extrínseco a nosotros. Esto significa, la incapacidad de encontrar el significado de la existencia dentro de nosotros mismos, sino más bien intentar adivinar los motivos ocultos de Dios, obligando a la humanidad a crear dogmas y creencias para apaciguar la inquebrantable investigación humana.
Cuando atribuímos nuestra existencia y destino a una deidad, ciertamente ayuda a brindar tranquilidad al renunciar a nuestra agencia a un poder divino, pero desafortunadamente, esto crea una serie de desafíos exclusivos de esta línea de pensamiento. Además de los conocidos dilemas sobre la dualidad del bien y del mal, hay un par muy relevantes en el mundo actual, en los que me gustaría centrarme en este vídeo:
El primero es la mentalidad de «derecho». Si atribuimos la creación humana a una deidad, y como la mayoría de las religiones, asumimos que la humanidad es el pináculo de la creación, esto confiere a los creyentes un sentido negativo de derecho. ¿Qué quiero decir con eso? Al subyugar la totalidad de la creación bajo la humanidad, nos colocamos en un lugar de privilegio, lo que hace que los humanos actúen con un sentido de propiedad. ¿Alguna vez te has preguntado sobre qué base se ignora mayormente el cambio climático? La conquista de la tierra, la explotación indiscriminada de los recursos na turales, la esclavitud de los de nuestra especie, la depredación de ecosistemas y especies, y si la tecnología lo permite, en un futuro no lejano, también la depredación del cosmos. Todos estos resultados del derecho de los seres humanos en acción, en forma de codicia, son posibles gracias a una creencia creacionista difundida por la mayoría de las religiones.
En segundo lugar, está la “singularidad” de nuestra existencia. La perspectiva religiosa de nuestra existencia reconoce no sólo nuestro cuerpo corpóreo sino también un “alma” para explicar nuestra búsqueda de trascendencia hacia cualquier plano en el que se encuentre la deidad. Una de las principales cualidades atribuidas al alma es su unicidad. Desde milenios, las religiones han definido esta relación individual con nuestro creador para significar nuestra experiencia, tratando de encontrar significado a nuestra vida diaria utilizando el concepto de un “camino especial” elegido por la deidad para nosotros. Encontrar un propósito era más fácil de lograr cuando los humanos actuaban localmente antes de la llegada de Internet y la globalización electrónica. Sin embargo, ahora podemos buscar en Google todas nuestras experiencias, ya sean buenas o malas, sólo para descubrir que cientos, si no miles, de personas han experimentado lo mismo, haciendo que nuestras vidas sean como una más del montón. Pero cada vez veo más una búsqueda insaciable en las redes sociales por destacar entre la multitud tratando de significar nuestra experiencia y, en consecuencia, alimentando inconscientemente el miedo para justificar nuestra existencia.
Podríamos argumentar que esta búsqueda de la individualidad es más un rasgo psicológico de la humanidad que religioso, considerando que los ateos también sufren múltiples formas de temor existencial. Pero estoy citando esto como parte de la perspectiva religiosa por ahora porque alimenta las dudas que socavan la fe, e incluso cuando la solución religiosa sería “reforzar” la fe, como mencioné antes, la naturaleza de la mente humana es una de constante interrogación, obligando al creyente a apagar cualquier pensamiento crítico.
Esta confrontación entre nuestro deseo de importancia y significado contra la falta de respuesta del universo respecto del propósito de nuestra existencia es abordada por el filósofo francés Albert Camus, en su libro El mito de Sísifo, y considera “absurdo” el divorcio de estos dos ideales. Camus explica que la realización de este “absurdo” deja al individuo con sólo tres resultados:
En primer lugar, la “autoterminación”, como una “salida fácil” cuando se considera que no vale la pena vivir una vida carente de significado.
En segundo lugar, el “salto de fe”, que es un escape de la racionalidad, como mencioné, y que Camus consideró un “suicidio filosófico”.
Y finalmente, el «Reconocimiento», que en términos de Camus significa «abrazar la condición absurda» y reconocer que el universo está fundamentalmente desprovisto de absolutos, entonces podríamos ser verdaderamente libres como individuos al crear nuestro propio significado y propósito.
Si seguimos la línea de pensamiento del “reconocimiento” y aceptamos la accidentalidad en la creación del universo y en el inicio de la vida, al comprender las mínimas probabilidades que teníamos en este “billar cósmico” de llegar a existir, puede realmente ayudarnos a apreciar el precioso regalo que tuvimos que esperar 13.700 millones de años para recibirlo. Considerar la vida como este regalo que recibimos por “casualidad”, puede ayudarnos psicológicamente a aceptar nuestra existencia con humildad, con desapego en lugar de derecho, al comprender su naturaleza transitoria. De lo que lamentablemente sólo nos damos cuenta cerca del final de nuestro viaje.
Al reconocer que nuestra singularidad biológica como seres humanos depende únicamente del número de combinaciones y mutaciones que nuestras células y genes pueden lograr, podemos aceptar el hecho de que nuestra individualidad no depende de la singularidad de nuestras experiencias ni de ningún otro factor extrínseco, sino de la más bien en la felicidad de continuar nuestra búsqueda individual de significado a pesar de reconocer lo absurdo de esta existencia.
Me considero agnóstico porque los conocimientos acumulados por la humanidad hasta ahora no logran dar respuesta a las preguntas más codiciadas, y mis experiencias han demostrado que hay cosas inexplicables que aún se esconden detrás de un velo de incredulidad. Sin embargo, creo que a la humanidad le vendría bien empezar a creer colectivamente que nuestra existencia en este universo es producto del azar y, por tanto, empezar a actuar con más humildad y responsabilidad por el regalo que recibimos, incluso si no lo merecíamos.
Algún día me gustaría contemplar el florecimiento de la humanidad y poder pensar “en qué hermoso accidente nos hemos convertido”.
Pero ¿qué piensas? ¿Estamos aquí por intervención divina o simplemente por el producto de un accidente? Por favor házmelo saber en los comentarios.
M. Ch. Landa
