La muerte es lo único seguro para todos nosotros, pero desconocemos qué sucede después. ¿Es la muerte el fin? Y si no, ¿perdura la consciencia después de la muerte?
Mi abuelo tuvo una vez un sueño rarísimo. Se encontraba caminando por las calles empedradas de un pueblo al anochecer. Los habitantes emergían de cada puerta, esquina y callejón en absoluto silencio, llevando lámparas de aceite delante para guiar sus pasos. Las calles sombrías se poblaron rápidamente de tenues luces. Cientos. Miles. La multitud se reunió en la plaza del pueblo, donde se unió a una fila que, como mi abuelo pudo ver, se extendía más allá del horizonte como un río de estrellas. Desconcertado, sin saber qué hacer, mi abuelo se unió a la fila y marchó junto a los peregrinos hacia un destino incierto.
Tras una larga caminata, una mujer vestida con una túnica blanca se acercó a mi abuelo y lo detuvo. “¿Dónde está tu lámpara?”, preguntó la mujer con voz tranquilizadora.
Mi abuelo salió de la fila. “No tengo”, dijo, sorprendido al darse cuenta de que, de los miles que formaban la fila, él era el único que no tenía su linterna.
“Es que aún no es tu hora”, dijo la mujer de ojos brillantes con una sonrisa reconfortante. “Esta es la peregrinación de la Muerte, pero aún no estás listo”. Mi abuelo se giró con incredulidad, negándose a aceptar que todos a su alrededor ya estaban muertos. “Tienes que regresar por donde viniste, y en siete días nos volveremos a encontrar”. La mujer lo advirtió y mi abuelo regresó, dejando atrás a los peregrinos y sus luces. Mi abuelo caminó sin parar hasta que la noche se volvió tan oscura que ya no podía verse.
Mi abuelo despertó antes del canto de los gallos, acostado junto a su esposa, vivo, pero con frío.
Más tarde ese día, cenando a la mesa, mi abuelo contó el sueño a su familia. Mi abuela, sus hijos y su hija —mi madre— escucharon atentamente su historia. “Me han informado que moriré en una semana”, informó mi abuelo, pero nadie lo tomó en serio, ya que no padecía ninguna enfermedad, y su familia atribuyó esta repentina revelación a un sueño, lejos de la realidad.
Pero mi abuelo se tomó su sueño tan en serio que al día siguiente comenzó con los preparativos. Redactó su testamento e instruyó a sus hijos mayores sobre cómo afrontar la situación cuando él se fuera. Mi abuela empezó a preocuparse por su comportamiento, pero fue hasta que mi abuelo desapareció que entró en pánico. Pensó lo peor, ya que él nunca salía de casa sin avisarle, pero en aquel entonces, sin acceso a la tecnología, no había mucho que hacer más que esperar.
Tras tres días de ausencia, mi abuelo finalmente regresó a casa. Su familia lo recibió con alegría, pero le preguntaron sobre su paradero, la única explicación de mi abuelo fue que había hecho una peregrinación, preparándose para su fallecimiento. Días después, cuando llegó el fatídico día, mi abuelo se levantó más temprano de lo habitual para ser fin de semana y le pidió a su esposa que preparara la comida antes, ya que quería dormir. Después de comer, mi abuelo fue al baño a afeitarse. Mi madre, que en ese entonces era una adolescente, encontró a su padre inmóvil, con la navaja en la mano, a medio afeitar, contemplando algo por la ventana. Ella se acercó para comprender qué miraba con tanta atención.
“¿No es hermoso?”, le preguntó mi abuelo a su hija, con la mirada fija en el follaje del árbol.
“¿Qué?”, preguntó mi madre, desconcertada.
“Los pájaros… su canto”, dijo, pero mi madre no pudo oír ni ver ni un solo pájaro.
Después de eso, mi madre dejó solo a su padre y, al regresar, lo encontró inconsciente en el suelo, ya muerto.
En medio de su dolor, su familia tuvo que admitir que lo que mi abuelo había dicho resultó ser cierto. Y tuvieron que aceptar la posibilidad de que tal vez mi abuelo efectivamente había visitado el más allá en lo que ellos creían que “era solo un sueño”, y lo que había presenciado en ese lugar, lo quisieran o no, nos espera a todos.
Al crecer escuchando a mi madre relatar los sucesos del fallecimiento de mi abuelo, no pude evitar sentirme atraído por el enigma de la muerte, hasta el punto de que, ahora como escritor, he explorado el tema y las experiencias de mi abuelo en el más allá en mi serie de novelas de fantasía Vandella.
Pero lo más interesante para mí es que cada vez que subo al escenario presentando mis libros y hablando de las experiencias de mi abuelo, siempre hay una o dos personas que se me acercan para confirmar la experiencia de mi abuelo y compartir conmigo sus propias Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM). Y al escuchar sus experiencias, no puedo evitar preguntarme si realmente existe algo más allá de nuestras muertes biológicas, y si estas Experiencias Cercanas a la Muerte podrían ser la ventana para desentrañar el misterio de lo que sucede cuando morimos. Y para eso, primero deberíamos responder a la pregunta: ¿son reales las Experiencias Cercanas a la Muerte?
¿Son reales las Experiencias Cercanas a la Muerte?
Las Experiencias Cercanas a la Muerte son experiencias personales profundas que ocurren al borde de la muerte o durante la misma, antes de ser resucitados. La mayoría de ustedes deberían estar familiarizados con las descripciones del “túnel de luz”, la “revisión de la propia vida”, el encuentro con familiares o seres de luz, y las experiencias extracorporales, donde quien las experimenta explora nuestro mundo físico sin límites. El problema para estudiar este fenómeno radica en que las Experiencias Cercanas a la Muerte son subjetivas de naturaleza, ocurren completamente en nuestro cerebro y son altamente impredecibles, considerando que la mayoría de las veces, médicos y científicos no están presentes cuando ocurren, por lo que es difícil aplicar rigor científico a datos anecdóticos.
En su libro “Después de la Muerte”, el psiquiatra estadounidense e investigador de experiencias cercanas a la muerte, Bruce Greyson, resume décadas de investigación sobre el fenómeno y aclara algunas de las suposiciones y conceptos erróneos más comunes en torno a estas experiencias. He resumido las conclusiones en los siguientes puntos:
La mente continúa funcionando independientemente del cerebro. En otras palabras, las Experiencias Cercanas a la Muerte no son producidas por el cerebro como los sueños, considerando que la actividad cerebral disminuye después de seis o siete segundos de un paro cardíaco y, después de diez o veinte segundos, el electroencefalograma (EGG) se aplana, lo que indica que no hay actividad en la corteza cerebral, responsable de los pensamientos, las percepciones, la memoria y el lenguaje.
Las Experiencias Cercanas a la Muerte no son sueños. Se ha demostrado que las Experiencias Cercanas a la Muerte ocurren en personas bajo anestesia general, lo que suprime la actividad cerebral REM (O de movimiento Ocular Rápido) dónde ocurren lo sueños más vívidos. Además, las mediciones de la actividad cerebral REM en personas que han tenido Experiencias Cercanas a la Muerte muestran que, de hecho, es menor que en otras personas.
Las Experiencias Cercanas a la Muerte no se producen por falta de oxígeno en el cerebro. Se teorizó que un cerebro con falta de oxígeno podría producir las alucinaciones asociadas a estas experiencias. Sin embargo, contrariamente a lo esperado, las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) se asocian con un aumento de los niveles de oxígeno o con niveles iguales a los de quienes no las experimentaron.
Las Experiencias Cercanas a la Muerte no se desencadenan por la estimulación física de una parte específica del cerebro. Muchos científicos han citado el trabajo pionero del neurocirujano Wilder Penfield como evidencia de que la actividad eléctrica anormal en el lóbulo temporal puede causar experiencias extracorporales asociadas con las Experiencias Cercanas a la Muerte. Sin embargo, el neurocientífico Mario Beauregard descubrió que ninguna parte del cerebro estaba asociada con los recuerdos de las Experiencias Cercanas a la Muerte. Más bien, varias partes del cerebro se activaron al recordarlas.
Las Experiencias Cercanas a la Muerte no son causadas por una enfermedad mental. La evidencia sugiere que no están asociadas con enfermedades mentales. Las personas con enfermedades mentales tienen Experiencias Cercanas a la Muerte con la misma frecuencia que la población general. En el caso de quienes experimentan Experiencias Cercanas a la Muerte, estas se recuerdan vívidamente durante décadas después del evento y a menudo se recuerdan como “más reales que la realidad”, a diferencia de quienes padecen enfermedades mentales, que suelen darse cuenta de que sus visiones fueron irreales. Los recuerdos de un episodio de enfermedad mental se desvanecen con el tiempo. Además, los pacientes que reciben medicamentos reportan menos Experiencias Cercanas a la Muerte que los pacientes que no los reciben.
Las drogas psicodélicas no producen Experiencias Cercanas a la Muerte. Las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM) son similares a algunas experiencias inusuales asociadas con el consumo de drogas psicodélicas, principalmente las asociadas con el anestésico ketamina y con la DMT (dimetiltriptamina), una sustancia química presente en la naturaleza que puede producir euforia y visiones. Sin embargo, otros efectos comunes de la ketamina no se presentan en las Experiencias Cercanas a la Muerte. La ketamina se considera simplemente una puerta más hacia las Experiencias Cercanas a la Muerte, sin que realmente las produzca. A diferencia de las Experiencias Cercanas a la Muerte, personas bajo la influencia de drogas psicodélicas como el LSD y la psilocibina han demostrado que las complejas experiencias místicas asociadas con estas drogas se acompañan de una disminución de la actividad cerebral. Estas drogas disminuyen la actividad cerebral, especialmente en la corteza prefrontal, y disminuyen drásticamente la actividad eléctrica sincronizada en el cerebro que se observa típicamente con el pensamiento complejo, reduciendo la capacidad del cerebro para filtrar la mente y permitir el acceso a experiencias místicas.
Tras analizar estas conclusiones sobre la biología de la muerte y lo que sucede en el cerebro durante esos momentos, podemos coincidir en que, según la ciencia, las Experiencias Cercanas a la Muerte parecen no estar causadas por la actividad cerebral, sino independientemente de ella. Esto refuerza la creencia de que nuestra mente, nuestra consciencia, puede funcionar de forma independiente del cerebro, y no como un subproducto de este, como se creía anteriormente. ¿Podría ser esta la confirmación de que existe algo más allá de la vida?
Hasta este punto, hemos analizado la ciencia que sustenta la parte “subjetiva” de la experiencia; sin embargo, ¿cómo podemos confirmar que lo expresado por quienes la experimentan puede considerarse cierto?
Para ello, me centraré en las experiencias “extracorporales”.
Durante las Experiencias Cercanas a la Muerte (ECM), las personas informan haber abandonado su cuerpo y haber desarrollado sentidos agudizados, como la vista o el oído, lo que les permite presenciar sucesos a su alrededor que, técnicamente, su cuerpo debería ser incapaz de captar, considerando el estado de la actividad cerebral. Quienes experimentan la Experiencia Cercana a la Muerte informan haber escuchado conversaciones de médicos o visto detalles en el quirófano, o incluso situaciones que involucraban a familiares en habitaciones contiguas, lo cual podría ponerse a prueba, ¿cierto? El estudio revisó 93 informes de percepciones extracorporales durante Experiencias Cercanas a la Muerte y descubrió que el 92 % fueron verificados por fuentes externas como completamente precisos, mientras que el 6 % contenía algún error y solo el 1 % era completamente erróneo. Así pues, hablamos de una precisión de casi el 99 % en los sucesos descritos por quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte, y esta captura y transferencia de información a un cerebro clínicamente muerto es imposible de justificar sin reconocer la existencia de una entidad incorpórea plenamente consciente que puede operar independientemente del cerebro. ¿Podría esto confirmar la existencia del alma?
Lamentablemente, aún no tenemos pruebas suficientes para demostrar científicamente su existencia, pero si continuamos con el experimento mental, si el alma existe, ¿se preservará nuestra consciencia después de la muerte? Y, de ser así, ¿adónde van las almas? ¿Existe un más allá como el que describió mi abuelo? ¿Un cielo? ¿Quizás un infierno?
Según la investigación del psiquiatra Bruce Greyson, quienes han tenido experiencias cercanas a la muerte informaron haber tenido sensaciones físicas comparables a ver y oír, y que aún tenemos emociones. Mencionaron que aún podremos ver a nuestros seres queridos vivos y quizás comunicarnos e interactuar con ellos. Y este canal de comunicación entre nuestra existencia plana y este mundo “espectral” donde residen nuestros seres queridos difuntos, me desconcertó, no solo porque ha sido afirmado por creyentes y practicantes de lo paranormal, sino también porque todavía tengo una segunda historia para compartir con ustedes.
¿Podemos comunicarnos con los muertos?
Décadas después de la muerte de mi abuelo, cuando sus hijos ya eran mayores y yo, el menor de sus nietos ya era adolescente, mi abuelo se le apareció en sueños a su segundo hijo. Y, según contó mi tío, el propósito de la visita era anunciarle que mi abuelo vendría a llevárselos. Mi abuelo le proporcionó una lista que detallaba el orden en que moriría cada uno, pero sin una fecha específica.
Cuando mi tío compartió su sueño con sus hermanos (cuatro hermanos y una hermana), todos lo tomaron a la ligera, a pesar de su experiencia previa con la inusual muerte de mi abuelo. Pero intrigados, se atrevieron a preguntar quién moriría primero. Mi tío respondió que el primero sería el hijo menor (siendo su hermana, mi madre, la menor). Recuerdo que mi madre se burló, afirmando que mi tío señalado era el que menos intención tenía de morir, considerando que era el más sano de todos. Aun así, se atrevieron a preguntar quién sería el siguiente, a lo que mi tío respondió que sería el mayor.
Podríamos argumentar que, en cierto modo, todos recibimos una sentencia de muerte el día que nacemos, pero mi tío debió percibir algo en la reacción de sus hermanos, ya que se negó a proporcionar el resto de la lista.
Unos años después, el menor de mis tíos sufrió un accidente con un caballo, lo que le causó una muerte instantánea, desencadenando la “recolección” de vidas anunciada por mi abuelo. A esto le siguió el fallecimiento de mi tío mayor debido a una complicación de la diabetes, tal como estaba escrito.
Mi madre y sus hermanos sobrevivientes se acercaron a mi tío con la intención de conocer el resto de la lista, pero él se negó a proporcionarla sin dar ninguna razón.
En mayo de 2022, mi madre fue hospitalizada por un caso de peritonitis derivada de divertículos. A pesar de ser atendida con prontitud, sufrió un caso grave de sepsis, una infección que la mantuvo en el hospital durante semanas con un pronóstico desalentador. Dada su crítica situación, mi hermano y yo anticipamos lo peor.
Como por milagro, la infección remitió y mi madre sobrevivió. Le dieron el alta y regresó a casa acompañada de enfermeras para continuar su recuperación. Durante las semanas siguientes, sus familiares estuvieron atentos a su estado, todos menos su hermano, quién había recibido la lista.
Mi tío finalmente llamó meses después. Yo estaba sentado junto a mi madre y podía oír su voz a través del auricular. Tras un breve saludo, mi madre le reprochó su falta de interés en su estado de salud, considerando que “estaba al borde de la muerte” y que, si hubiera muerto, no habría podido volver a hablar con su hermana.
A lo que mi tío respondió con voz tranquila: “Sabía que no morirías y que podría volver a hablar contigo”.
“¿Cómo estabas tan seguro?”, argumentó mi madre.
Pero mi tío permaneció en silencio, hasta que mi madre cambió de tema.
Unos meses después de esa conversación, mi tío falleció. Y en medio del duelo por su hermano, mi madre comprendió que mi tío estaba seguro de que ella sobreviviría a su enfermedad por muy crítica que fuese la situación, simplemente porque estaba escrito en la lista que sería él, y no mi madre, el próximo en morir.
He escuchado historias similares de comunicación con los muertos, no solo de familiares y allegados, sino también de desconocidos que se acercan a mí después de mis presentaciones. Me resulta difícil descartar estos sucesos como meros sueños o conjeturas debido a la confirmación de la información compartida. Así pues, podemos explorar la idea de que la consciencia se conserva después de la muerte, al menos parcialmente en algunos casos, para posibilitar estas iteraciones. Esto plantea preguntas sobre la relación entre los sueños y la muerte, ya que los primeros funcionan como una ventana a ese plano metafísico. Podríamos argumentar que, durante el sueño, la desconexión de la corteza prefrontal, que controla el aspecto lógico del cerebro, y del tálamo, que actúa como guardián impidiendo que la información sensorial llegue a la corteza, permite que partes más primitivas del cerebro, como la amígdala, encargada de regular las emociones, y el hipocampo, encargado de almacenar nuestros recuerdos, tomen el control. Y tal vez, al no verse eclipsado por la lógica, un “sexto sentido” oculto en nuestro cerebro, permite que se produzca este tipo de comunicación no sensorial.
Sé que este flujo de información proveniente del futuro plantea el desafío de causar una paradoja de bucle causal, también llamada paradoja de Predestinación. Que trata de cómo la información proveniente del futuro puede alterar el pasado hasta tal punto que el futuro original ya no puede existir. Pero algo interesante del estudio del psiquiatra Bruce Greyson es que la mayoría de quienes experimentan experiencias cercanas a la muerte reportan estar “fuera del flujo del tiempo”. Y que todo parecía suceder a la vez, o que parecían avanzar y retroceder en el tiempo. Esto me hace pensar que tal vez si el alma se libera de la jaula de la carne, ya no está atada por las limitaciones de la gravedad en el continuo espacio-tiempo del universo, y una vez muertos, rompemos la localidad y nos adentramos en el reino cuántico, donde la información intercambiada entre partículas parece capaz de fluir hacia adelante y hacia atrás en el tiempo.
En un video anterior, debatí si nuestra consciencia es producto de nuestras experiencias de vida ligadas a nuestro cuerpo biológico o si lo que consideramos nuestra “alma” es una esencia inmutable que recibimos al nacer. Pero independientemente de lo que creamos, la investigación que revisamos hoy apunta al hecho de que la conciencia puede existir sin el cerebro, al menos de alguna manera, y que después de la muerte, podemos experimentar algún tipo de existencia, aunque sea breve, como ondas que se desvanecen en este estanque al que llamamos vida.
M. Ch. Landa
