Para quienes se criaron en un hogar religioso, los dogmas y las creencias son tan naturales y familiares como un pariente, y la mayoría nunca se atreve a cuestionar las reglas ni las prácticas, pero lo más importante, su utilidad. Pero ¿son las creencias religiosas realmente relevantes en la actualidad?
El 7 de octubre de 2023, Hamás lanzó un ataque sorpresa contra Israel, causando la muerte de más de mil personas. Uno de los ataques más sangrientos en el conflicto, y un acto que desencadenó la Guerra de Gaza, que aún se libra. Pero además de las espantosas imágenes del ataque, lo que más me llamó la atención fueron los informes sobre celebraciones en países musulmanes y las reacciones en todo el hemisferio occidental, que condenaban las celebraciones, calificándolas de «barbáricas» o «inhumanas», pero también utilizándolas como justificación para la escalada de violencia de Israel contra los palestinos.
Y, pensándolo bien, para la mayoría tiene sentido que celebrar la desgracia de alguien no sea bien recibido, porque está mal visto en nuestra cultura.
Pero ¿qué ocurre si vivimos en una cultura con un código moral dictado enteramente por su religión? Una religión que cita en sus escrituras:
Corán (3:151) – “Infundiremos terror en los corazones de los incrédulos, porque atribuyen copartícipes a Dios, aunque Él no ha enviado ninguna autoridad para ello: su refugio será el Fuego. ¡Qué miserable es el hogar de los malvados!”
O:
Corán (9:5) – “Cuando terminen los meses prohibidos, cuando os encontréis con los idólatras, matadlos, capturadlos, asediadlos, esperadlos en cada puesto de vigilancia.”
Entonces, regocijarse podría parecer el camino correcto después de seguir la palabra de Dios. ¿Verdad?
Se podría señalar rápidamente que el problema radica en que las enseñanzas del Corán incitan a la violencia y que el islam es una religión violenta. Pero también, en el Antiguo Testamento encontramos pasajes como:
(Proverbios 11:10) “Cuando a los justos les va bien, la ciudad se alegra, y cuando los malvados perecen, hay gritos de alegría”.
Y es cierto que la Biblia incluye otros pasajes sobre el tema como:
(Proverbios 24:17) “No te regocijes cuando tu enemigo caiga, ni se alegre tu corazón cuando tropiece”.
Pero también el Corán tiene pasajes similares que condenan el regocijo por la desgracia ajena. Esto hace que la diferencia entre ambas sea más bien un ejemplo de cuán ortodoxa es una religión en comparación con la otra. O, en otras palabras, cuán estrictas son en la adherencia textual de la interpretación. Las contradicciones en estos libros sagrados no son nada nuevo, y no las presento para descalificar las enseñanzas ni las religiones, sino para reflexionar sobre el hecho de que ambos libros se escribieron en una época completamente distinta, con un panorama social, cultural y político diferente, y para considerar si debiéramos seguir usándolos como guía moral en la actualidad. ¿O si, con los avances del conocimiento y la tecnología, la religión ha quedado obsoleta?
El papel de la religión en el origen de la civilización.
Es innegable que las religiones desempeñaron un papel crucial en la formación de las civilizaciones antiguas, para bien o para mal, o incluso para ambas. La relación entre las creencias religiosas y las civilizaciones en las que proliferaron es tan intrínseca que resulta difícil distinguirlas. Y determinar si la formación de una civilización fue consecuencia de la reunión de humanos primitivos unidos por las mismas creencias religiosas, probablemente una deidad que encarnaba un fenómeno natural. Y, al hacerlo, proporcionar las anheladas respuestas a los enigmas que sus mentes primitivas no podían descifrar.
Recientemente, con el advenimiento de la neuroteología, los neuroteólogos argumentan que la estructura y la función del cerebro humano nos predisponen a creer en Dios, sugiriendo que “el sistema límbico está dotado de ‘neuronas de Dios’ y ‘neurotransmisores de Dios’”.
Los neuroteólogos señalan que las resonancias magnéticas muestran cambios en las estructuras límbicas, como el hipotálamo, la amígdala y el hipocampo, a medida que los sujetos de investigación practican la meditación religiosa. La razón es que, si pensar en Dios cambia el funcionamiento del cerebro, debe existir un imperativo neuronal inherente para creer en Dios en primer lugar.
Pero esto contrasta con la perspectiva evolutiva, según la cual las creencias compartidas aumentaban la cohesión dentro de los grupos, generando una ventaja y aumentando la probabilidad de supervivencia. En este caso, considerando que la religión surgió como un mecanismo de supervivencia, de forma similar a como nuestro cerebro produce la emoción de la “soledad” como mecanismo de protección, para animar al individuo a vivir en grupo y asegurar su supervivencia en un entorno hostil.
Pero independientemente de cómo surgieron, las creencias religiosas primitivas compartidas ofrecieron un constructo moral para las protocivilizaciones. Estableciendo un marco de referencia para los comportamientos aceptados y generando tabúes que permearían en las culturas.
Las creencias religiosas en el Paleolítico, incluso arcaicas y rudimentarias, proporcionaron la base para la alineación con las relaciones sociales y una apariencia de orden. Como se describe en el Antiguo Testamento, el primer conjunto de leyes o mandamientos no era cívico, sino religioso, y el gobierno y el poder eran otorgados por las creencias religiosas. Desde entonces, hasta el florecimiento del pensamiento humano en Grecia, con el surgimiento de la filosofía, la política y la ciencia, y a través del Imperio romano, se hizo más evidente una sutil distinción entre las leyes humanas y las leyes de Dios. Con las leyes civiles centradas en gobernar las relaciones humanas en la sociedad, el gobierno se volvió cada vez menos dependiente de la «intervención divina», a pesar de seguir sujeto a los caprichos de un emperador.
El cristianismo, la caída de Roma durante las invasiones bárbaras y la Edad Oscura que le siguió, retrasaron cualquier perspectiva de separar la religión del Estado durante siglos, hasta la época moderna. Sin embargo, incluso hoy, en los países más desarrollados y avanzados, la religión sigue desempeñando un papel fundamental en la toma de decisiones colectivas, con creencias religiosas aún arraigadas en las constituciones, líderes nacionales que aún juran con libros sagrados o que utilizan las creencias religiosas para justificar políticas públicas en debates sociales como el aborto.
Por lo tanto, la pregunta persiste: ¿Acaso hoy en día necesitamos creencias religiosas para gobernar las complejas interacciones humanas?
¿Es la religión la única brújula moral?
Como mencioné, nuestros antepasados atribuían a una divinidad un fenómeno natural que no podían explicar y, al hacerlo, comprendían el mundo en el que vivían. Con sus mentes más primitivas, era reconfortante y menos estresante saciar la falta de conocimiento, incluso con falacias. Así, estas creencias se convirtieron en «muletas» en el desarrollo de la humanidad.
Sin embargo, a medida que la humanidad acumulaba conocimiento en la cuna de la civilización, Grecia, la filosofía y la ciencia cambiaron nuestra forma de ver el mundo. A través de la filosofía, los humanos tuvieron la capacidad de reflexionar sobre la moralidad, no desde una perspectiva religiosa, sino más bien desde una perspectiva humanística, a pesar de seguir considerando la intervención divina como la fuente última de causalidad. Sin embargo, esto no impidió que la filosofía proporcionara una brújula moral más completa que las religiones, incluso antes de la llegada del cristianismo. Desde sus inicios clásicos, la filosofía se transformaría a través de múltiples corrientes a lo largo de los siglos, pasando del racionalismo y el empirismo al idealismo y, finalmente, al existencialismo, antes de que Friedrich Nietzsche pudiera afirmar que “Dios ha muerto”, en referencia al declive de la religión, en este caso el cristianismo, como marco moral aceptado. Considerando que tales creencias no podían proporcionar la guía moral necesaria para los tiempos modernos.
Sin embargo, dada la naturaleza multifacética de sus perspectivas, la filosofía rara vez ofrece respuestas directas o consenso, y exige mayores exigencias de conocimiento que la religión, lo que impide su adopción generalizada. Considerando que es mentalmente más fácil ceder el control de nuestra vida y destino a una deidad que asumir la responsabilidad de encontrar nuestro propósito en la búsqueda del sentido de esta vida.
Por otro lado, colectivamente, hemos construido nuestros códigos de conducta, normas y estatutos, mejorando el Derecho Romano, para adaptarnos a los tiempos modernos, principalmente mediante el método de “prueba y error”, a medida que las sociedades adquirieron mayor conciencia cultural sobre el papel de los seres humanos en la sociedad. Con el humanismo creciente de las leyes tras la separación de la Iglesia y el Estado, aunque no estén completamente desprovistas de su herencia religiosa, estas se han convertido en la forma objetiva de regir las interacciones humanas más comunes.
Pero, teniendo el derecho que rige las interacciones humanas, y la filosofía, por otro lado, intentando aportar soluciones a los dilemas éticos, la pregunta es si existe un punto medio donde todo pueda converger.
¿Es la ciencia el punto medio?
Como parte de la perspicacia empresarial para la resolución de conflictos, una de las estrategias es encontrar un punto en común para ambas partes y, a partir de ahí, alcanzar acuerdos aceptables para ambos.
Así como las matemáticas son universales, la ciencia puede considerarse el punto en común donde todas las partes, independientemente de su país, cultura, etnia o creencias religiosas, pueden llegar a un acuerdo si se aplica correctamente.
Es cierto que la ciencia no tiene todas las respuestas, y no todas las ciencias son precisas ni perfectas, pero la humanidad ha alcanzado la madurez necesaria para garantizar que, en la mayoría de los ámbitos, la apuesta más segura se pueda lograr siguiendo el método científico.
Es sorprendente que, en la era de la IA, la toma de decisiones en los gobiernos aún considere las creencias religiosas y culturales. Y no digo esto para prohibir las perspectivas religiosas, sino para garantizar que la creación e implementación de políticas públicas siga siendo secular como medio de representación plural, no solo a la izquierda o la derecha, sino a todo el espectro. Sin embargo, esto podría no ser tarea fácil, considerando que, en el pasado, científicos y muchos especialistas han sido persuadidos a desviarse de la búsqueda de la verdad —la principal directriz de la ciencia— para impulsar agendas políticas, económicas o sociales que favorezcan los intereses de unos pocos. Y este podría ser un buen tema de discusión para otro video, pero por ahora, coincidamos en que, a pesar de los desafíos para implementar la toma de decisiones basada en la ciencia en más aspectos de nuestra sociedad, creo que sigue siendo nuestra apuesta más segura como civilización. Porque la historia nos ha enseñado que el conocimiento es la herramienta que realmente puede empoderarnos como especie.
Conclusión.
Las doctrinas religiosas son producto de su tiempo. Aunque algunas enseñanzas pueden ser verdades atemporales, parafrasear libros milenarios para juzgar la realidad completamente diferente que vivimos hoy puede ser más perjudicial que beneficioso.
La religión jugó un papel en nuestras civilizaciones tempranas, pero como humanidad, hemos aprendido todas sus enseñanzas a lo largo de la historia. La humanidad ahora es lo suficientemente madura como para usar su intelecto desarrollado y el conocimiento acumulado durante miles de años para distinguir el bien del mal sin necesidad de una deidad.
La religión fue las muletas que usamos como humanidad para caminar, pero ahora ya no las necesitamos. Las muletas se han convertido en una carga que debemos llevar y, lo que es peor, una que nos negamos a soltar.
Nos aferramos a la religión. Aunque nos divide, nos hace diferentes. La religión nos segmenta como especie, como si las fronteras y los idiomas no fueran suficientes divisiones.
Volviendo al tema de la guerra en Gaza que mencioné al principio de este video. Todo se trata de empatía. O, en este caso, de la falta de empatía.
Empatía no solo hacia el sufrimiento ajeno, sino también hacia su ignorancia.
Porque si hubieras nacido en una de esas religiones altamente ortodoxas, ¿lo entenderías de mejor manera?
Es fácil hablar desde nuestra libertad y relajación religiosa, exigiendo a un grupo de personas que renuncien a sus creencias religiosas para resolver un conflicto armado, cuando nosotros nos negamos a renunciar a las nuestras.
Y esa es la razón por la que renuncié al catolicismo y desde entonces he dedicado mi tiempo a estudiar múltiples religiones y culturas. Para eliminar esa barrera religiosa. Para poder encontrar a mis semejantes en un punto medio. Y para poder decirles: si yo fui capaz de dejar de lado las creencias que me inculcaron desde mi nacimiento en busca de la verdad, tú también puedes hacerlo.
M. Ch. Landa
